Platón – Por José Carlos Aguirre

Material que me ha llamado la atención por los enlaces  en diferentes niveles históricos y se comparte a continuación, viene tomado del muro de Facebook de José Carlos Aguirre: 
Enlace al artículo original publicado el sábado 03 de Diciembre de 2016, en
Ibn Arabi consideraba a Platón un enviado, un reformador dentro de una tradición; en su caso la griega.
Platón bebía de su maestro Sócrates, de la tradición pitagórica, de la tradición sapiencial presocrática, de la tradición mistérica… Una buena parte de la metafísica griega, a partir de un proceso de glosa, re-elaboración y variación, encontrará su quicio y engarce en el corpus platónico -aristotelismo, platonismo medio, neoplatonismo-.
Y no solo, también la metafísica medieval -tanto la islámica como la cristiana- encontrarán en la tradición platónica una referencia muy importante.
En el cristianismo la influencia del legado platónico se declina a través del reconocimiento del carácter inspirado de su filosofía (Justino, Clemente, Orígenes, Gregorio de Nisa, Agustin de Hipona). Tanto será así que la filosofía platónica se convertirá, convenientemente cristianizada, en la urdimbre de la metafísica de los padres de la Iglesia. Algo así fue facilitado no solo por el origen étnico-cultural de los primeros cristianos -básicamente judíos helenizados o gentiles de lengua griega(1)– sino por el hecho de que el griego clásico-koyné era la lengua evangélica original y la lengua en que los cristianos leían la biblia -el Antiguo Testamento lo leían en la versión griega de la septuaginta-.
Pensar metafísicamente en lengua griega introducía a los referentes platónicos y griegos. Ejemplo de lo dicho es el metafísico y judio-helenista Filón de Alejandría que, desde el judaísmo, prefigura toda la metafísica de los padres de la iglesia y la consideración del logos como hipóstasis de lo Uno.
A partir de lo dicho se entenderá la influencia de Platón y que se haya dicho que el pensamiento occidental entero son notas a pie de página de los diálogos platónicos en los que bien se le matiza, se le contraria, se le glosa o se introducen variaciones.
La influencia de Platón o de los diversos platonismos es tan colosal, en toda la historia de la la filosofía occidental, que bien puede considerar al platonismo como su paisaje. Hasta el punto de que, incluso, las críticas a Platón acontecen en el contexto metafísico y filosófico esbozado en la estela de la obra platónica.
En conclusión, la posición que se adopte respecto de Platón va más allá del mero juicio que se ejerce sobre un autor. Ubica en el mapa de la tradición sapiencial occidental y coloca en la esfera de la filosofía y la metafísica.
Acaso el mayor velo que lastre el legado platónico sean sus lecturas modernas e ilustradas, dualistas por lo que respecta a la estructura cosmológica -separación radical entre mundo sensible y suprasensible- y racionalistas o logicistas en relación a la cuestión de las llamadas ideas platónicas -reducción de las ideas inteligibles a abstracciones lógicas-(2).
Con todo, el desdibujamiento del sentido y los cambios habidos en la significación de determinados términos será lo más decisivo; razón(logos), mito(mythos), intelecto(nous)…
Como podemos observar hablar o debatir sobre Platon no será tanto hacerlo sobre un autor sino sobre el engarce fundamental de la tradición filosófica occidental en lo que serían sus diversas declinaciones y varianzas. De ahí que muchas veces ciertos debates, aún sin nombrarle o hasta criticándole, tengan su legado en la misma base. Tanto será así que el debate sobre Platón y sobre su legado nos revelarán el estado y los ritmos de la propia tradición occidental en su propio proceso.
 (1) El griego koyne -una variedad de griego clásico- fue la lengua de intercambio y encuentro cultural en el Mediterráneo oriental durante varios siglos; en la época del helenismo (tras las conquistas de Alejandro Magno) y en la romana.
(2) Es de agradecer la tarea que dentro de la Academia han abordado Gadamer, Giovanni Reale y, en general, la escuela de Tubinga haciendo valer una lectura de Platón no dualista y crítica con esa lectura ilustrada (cfr. Giovanni Reale “Por una nueva interpretación de Platón”
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