Sobre libro: Antropología de la muerte.

Louis Vincent Thomas: Antropología de la muerte 1983, Colección Fondo de Cultura Económica 644 páginas.

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Crédito de imagen: Katja, en: https://pixabay.com/en/tree-desert-namibia-dead-vlei-64310/#_=_

Introducción

Al terminar de leer este material me dí cuenta que lo comprendí mejor al llegar al final, porque se trata el tema del miedo y la negación a la muerte que hay en la cultura occidental, que es donde transcurre nuestro quehacer para la mayoría de los que leemos en redes como FB.  Sencillamente la muerte para muchos NO EXISTE, después de eso C´est fini, nada de nada, de modo que todo se vale en la breve vida. Y todo se vale, es todo se vale. El mundo se vuelve un “dineródromo”, por ejemplo. Y para procurar hacer la muerte socialmente aceptable en esta misma concepción occidental de la cultura, se la ha hecho igualmente aséptica, se ha juridicalizado, se ha medicalizado, se ha institucionalizado, se la ha revestido con un lenguaje técnico especial, se ha comercializado, todo, aunque no se ha aceptado.

Si bien algunos pensadores como Martin Heidegger plantearon en su momento que “el humano es un ser para la muerte“, el hombre occidental no se ve a sí mismo como un ser en transformación donde la muerte forma parte de ese mismo proceso de transformación. Cosa que el autor contrasta con muchas de las culturas africanas que tuvo la oportunidad de conocerlas por su trabajo de antropología, donde la muerte forma parte integral de la vida de estas sociedades, se respeta a los ancianos, su experiencia, su sabiduría. Es decir, se aplica aquella concepción griega de la Gerusía y la latina del Senado o Senectute, donde se respetaba y se aprovechaba la experiencia de los mayores.

La negación de la muerte, un gran problema

Y volviendo a la negación palmaria de la muerte por la mayoría de gentes en la cultura occidental, esto de paso ha generado muchas situaciones fuera de orden: se ha entronizado y  hecho un culto a la juventud y de paso, los ancianos han pasado a un nivel de descuido, de negligencia, en lo que el autor llama de una forma llamativa, “la muerte social”, porque apenas un mayor se pensiona, deja de ser productivo, lo que para una sociedad enfocada en la productividad, en generar más riqueza, sencillamente es inaceptable. Y la muerte social va avanzando progresivamente en grados, hasta que la incapacidad del mayor le lleva a un hospicio, a un asilo, donde la muerte física cada vez está más cercana, pero al mismo tiempo, a quien está en proceso de morir se le hace sentir la muerte con mayor soledad que nunca, porque difícilmente va a ocurrir la presencia de los pares y a veces más difícil la compañía de la familia.

Y la negación de la muerte también lleva a escenarios fuera de lo común, como el de cuerpos o cabezas que se conservan en criogenia hasta que la ciencia “avance lo suficiente” como para despertar a estos viajeros, especie de futuros “Buck Rogers en el siglo XXV”. O el de edificaciones que son depositorios para estos cuerpos, como ya se está haciendo en Italia….

La complejización social en Occidente

Volviendo al tema de la complejización de la muerte para muchos en la cultura occidental, está el tema de la complejidad médica. La definición médica de muerte implica más criterios que antes. El médico junto con el político por la muerte han adquirido un enorme poder. Pero lo aplican en diferentes contextos. Y una vez producido el documento de certificación de la muerte, el cuerpo empieza a tener una serie de acontecimientos, en los que participan los tanatoprácticos, quienes dejan un aspecto adecuado “como de sueño”. De hecho y a propósito de la negación de la vejez, en muchos casos cuando se coloca la foto del difunto, suele ser una de cuando era más joven…..  El hecho de la muerte institucional ha “robado” la compañía de la familia en los postreros instantes y ha dejado al falleciente acompañado de personal de la salud, que así ha cobrado importancia en este devenir. Y sin dejar de lado el escenario médico legal, donde con un lenguaje especial se busca determinar si la causa de una muerte linda con lo delictuoso.  Y si hay más complejización, se deb igualmente a la participación de funcionarios estatales, para las “estadísticas vitales”, para emitir la burocrática documentación que aprueba la inhumación, lo que de paso da protagonismo a las empresas de pompas fúnebres, que de paso están inmersas en un medio de mercadeo….

Y más complejización social

Y si la nueva cantidad de “actores” aparte de la familia que aparecen en escena en reemplazo de la familia y allegados parecen pocos, está igualmente el tema físico de los despojos mortales, en el sentido que la tierra para cementerios cada vez es más escasa. Por ejemplo, en Arlington ya se reciben cuerpos de determinadas personalidades, en Tokyo ya prácticamente no se hacen inhumaciones, en París, los cementerios de Pere Lachaisse y Montparnasse cobran una elevada cifra para la inhumación. Y es que en las ciudades, difícilmente hay cabida para un cementerio en la cercanía. Surgen diferentes tipos de disposiciones legales, según las cuales los cuerpos van a tierra por un período definido hasta que solamente quede osamenta, y luego a osario o urna cineraria. Y antes de morir, en muchos sitios ya se ha hecho obligatoria la donación de órganos.

Aspectos culturales de la muerte

En esta veta rica de la concepción humana a lo largo de tiempos y culturas, se puede conocer el pensamiento de los pueblos en torno a la muerte.  Desde el entierro en pirámides y mastabas, hasta los enterramientos múltiples con sacrificio de varios vivos para acompañar y servir al que se fue. Y se asocia el proceso de descomposición con impureza, mientras que la presencia de huesos descarnados permite asociar el recuerdo con el difunto. De hecho, Occidente se ha obsesionado a lo largo del tiempo con muertes por epidemias, con muertes de descomposición escabrosa, con posibilidades de contagio y muerte trasmisible para otros, de forma que la muerte es vista en función de un proceso que debe tener la mayor asepsia posible. Entierros con cal, para evitar salida de microorganismos, entierros con sacrificios de animales, entierros con agua y alimentos, flores e incienso, para asegurar comodidad en el mundo hiperfísico.

Plañideras  o valetudinarias que lloran el aeternum vale, el adiós final para quienes se van…. Ceremonias en Africa donde al muerto se le colocan sus mejores prendas, se sacrifican animales a guisa de consuelo social, se le tocan tambores en homenaje, se le deja en pequeñas cabañas para propiciar tranquilidad a los que se van….

Sin dejar de lado que en muchos pueblos de Europa Central, había enterramientos con el cuerpo boca-abajo, y se  le cortaba la cabeza al muerto para evitar su regreso al mundo de los vivos, fuera como vampiro o lobo…..

Psicoanálisis

No podía faltar hablar de la díada Eros Tánathos, donde la negación de Tanathos curiosamente se vive en la esfera antroposocial como una pulsión a la muerte, que se expande a los niveles del poder. Hay mayor capacidad de matar, a todo nivel. Tristemente hay más ecocidios, etnocidios, genocidios. La comprensión del mundo a través de la teoría atómica ha tristemente desencadenado una capacidad mortal sin parangón en toda la historia. El destructor de mundos del Baghavad Gita salió de la lámpara y tomó cuerpo en las palabras de Oppenheimer.

Qué decir del canibalismo, que es explicado como lo más extremo del amor y al mismo tiempo lo más extremo del odio? Un canibalismo donde algunos pueblos en Africa comían corazón, para que el ilustre difunto quedara en ellos, un canibalismo ritual, que también estaba en al tribu fore de Nueva Guinea. O lo más común, el canibalismo de prisioneros, en otras partes del mundo y a lo largo de mucho tiempo.

O de los condenados a muerte, donde el humor negro es una forma de paliar lo inevitable? Un condenado a ser ahorcado un lunes en la madrugada dice: “Otra semana que empieza mal….”

Un acercamiento

En la medida en que la muerte sea aceptada, la cosmovisión es otra, los ancianos suelen ser aceptados, la sociedad se beneficia de los miembros con mayor experiencia. Negar a la muerte es hacer énfasis en un mundo donde lo joven tiene preponderancia, lleva a vivir un mito de Peter Pan, donde el envejecimiento es visto como la muerte, que se empieza a paliar de muchas formas… modos de ser y vestir, hablar, cirugías reconstructivas…. cambio de hábitos.

A propósito del estado de transformación, el autor hace un acercamiento conceptual al pensamiento de Epicuro de Samos, otro de los grandes filósofos paganos que tenían un pensamiento con el cual el cristianismo confluyó fácilmente; Epicuro refiere que la muerte es un estado de transformación, un cambio de horizonte, da cabida a la conciencia como campo y de paso, a la revolución que tenemos en el siglo XX por la reanimatología, con las casi 30.000 personas que han tenido experiencia al borde de la muerte y cuya experiencia conocemos más, a través de la obra de Raymond Moody, por ejemplo.

Qué es la muerte deseada, qué es la muerte temida?

Va en función del contexto cultural. En la mayoría de occidente, la vivencia en contexto de negación hace que el morir sea bastante traumático, porque quien muere lo hace en la mayor soledad. Esta es la muerte temida. O en contextos de pueblos africanos, donde tienen importancia los ancestros , lo que hay en la mente es tener reconocimiento por la posteridad, para poder “regresar”; de hecho hay creencia en un retorno, donde muchos de los nuevos niños son considerados como “nueva vuelta” de familiares idos.  La muerte deseada en Occidente, la bella muerte, es la que transcurre en compañía, en la casa, con la sensación de que se dejan las cosas organizadas. Esto obviamente es una cuestión cultural que puede tener variaciones de sitio a sitio.

Conclusión

Los pueblos que se consideran “atrasados” tienen una cultura más sana en función de la muerte, porque forma parte integral de sus vidas, los ancestros ayudan a mantener la cohesión de identidad, los ancianos benefician con su saber a la sociedad.  Las sociedades industrializadas al transcurrir en torno a productividad y valor económico la niegan, le restan trascendencia al hombre individual y generan un entorno de desconexión mental y de rayanidad del valor individual.

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